Книга Деяний и Соборные послания
Книга Деяний и Соборные послания
Предварительные сведения
По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (см. Лк. 12, 12; Ин. 16, 13; 17, 17–19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни. В этой главе мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания Книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг.
Книга Деяний святых апостолов
Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора – описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями. По указанию самого писателя Книги Деяний (см. Деян. 1, 1–3), это его вторая книга, написанная для Феофила, жившего в Антиохии. Из этого следует заключить, что книга Деяний написана в качестве продолжения третьего Евангелия и автором ее является евангелист Лука, спутник и сотрудник апостола Павла. Между Евангелием от Луки и Книгой Деяний существует и стилистическое сходство. Ссылки на Книгу Деяний мы находим у ранних писателей, как, например, У Игнатия Богоносца, у Поликарпа Смирнского, у Иустина Философа. О принадлежности Книги Деяний к творчеству Луки мы находим сведения у писателей II века – Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена, а также в древнем сирийском переводе Библии (Пешито).
Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1–12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13–28 главы – о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28, 30–31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне около 67 года по Р.Х., здесь не упоминается. Из церковного Предания известно, что апостол Павел, оправданный на суде кесаря, вновь возвратился в Иерусалим и совершил еще одно, четвертое, миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что Книга Деяний закончена около 63 или 64 года по Р.Х. в городе Риме. Апостол Павел в посланиях к Колоссянам и к Филимону упоминает о Луке как находящемся с ним в Риме. Таким образом, Книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно предсказаниям Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа перешла в языческий мир и постепенно распространилась в Малой Азии и Южной Европе. В Книге Деяний мы видим исполнение пророчеств Спасителя относительно чудес, которые апостолы будут совершать Его именем, и о торжестве веры Христовой над миром. Мы видим, как, несмотря на человеческую слабость апостолов, не обладавших никакими внешними материальными средствами и данными для распространения евангельского учения, они после сошествия на них Духа Святого сделались словно другими людьми, безбоязненно, с великим мужеством и самоотверженностью, несмотря на все преследования, проповедовали учение Христово по всем концам тогдашнего культурного греко-римского мира и в короткий срок основали множество христианских общин. Книга Деяний ярко свидетельствует о том, что проповедь апостолов это – дело не человеческое, но дело Божие . Особенно поучительно описание жизни первых христиан, имевших одно сердце и одну душу (Деян. 4, 32), что было полной противоположностью жизни всего остального мира, утопавшего в эгоизме и всевозможных грехах и пороках. Для пастырей Христовой Церкви Книга Деяний важна тем, что дает им образец церковной жизни и управления Церковью на основе принципа Соборности (Деян. 15 гл.). В ней в повествованиях и прямых наставлениях изложено, каким должен быть служитель Церкви (см. Деян. 20, 18–35).
Но самое важное в этой книге то, что она, как никакая другая книга, свидетельствует о величайшей истине христианства – Воскресении Христовом. Действительно, наилучшим доказательством истины Воскресения Христова служат чудеса, совершенные именем Христа, а книга Деяний преимущественно повествует о чудесах апостолов.
Соборные послания
Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно – Иаковом, два – Петром, три – Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» – это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер. У апостола Павла выделяется личность самого апостола и обстоятельства в его апостольской деятельности, а в Соборных посланиях излагаются общеобязательные для всех христиан правила веры и благочестия и почти нет биографических сведений.
Послание апостола Иакова
Писатель называет себя Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1, 1). В евангельской истории известны три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Заведеев, один из 12 апостолов и брат Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати, и 3) Иаков, называемый «брат Господень», бывший одним из 70 учеников Христовых и имевший братьями Иосию, Иуду и Симона (см. Мф. 13, 55), ставший потом первым Иерусалимским епископом и получивший у иудеев прозвание «праведного». В отличие от двух других, принадлежавших к числу 12, он назывался еще «меньшим». Святой Иаков Заведеев очень рано окончил свою жизнь мученической смертью (около 44 года в Иерусалиме, Деян. 12, 2). Святой Иаков Алфеев проповедовал среди язычников. Между тем Соборное послание Иакова обращено к иудеям, . находящимся в рассеянии (Иак. 1, 1), и церковное Предание приписывает его третьему Иакову – брату Господню, первому епископу Иерусалимскому. За свою праведность он пользовался авторитетом у всех иудеев (даже не уверовавших) и в качестве Иерусалимского епископа мог считать под своим иерархическим ведением всех христиан из иудеев, где бы они не находились. О Иакове, брате Господнем, известно, что он вел строго подвижническую жизнь, был девственником, не пил вина и других спиртных напитков, не ел мяса, носил только льняную одежду, строго соблюдал Закон Моисеев и часто уединялся для молитвы в иерусалимский храм. Он был старшим сыном Иосифа Обручника от первой жены. По преданию, он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. Вначале он, как и его братья, не вполне уверовал в Господа Иисуса Христа как в Мессию. Но потом уверовал всем сердцем, и Господь после Своего воскресения удостоил его особенного Своего явления (см. 1 Кор. 15, 7). Пользуясь высоким уважением среди апостолов, он председательствовал на первом апостольском Соборе в Иерусалиме (Деян. 15 гл.). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине. Свою жизнь он окончил мученически, будучи сброшен приблизительно в 64 году иудейскими начальниками с портика Иерусалимского храма. Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев также за убиение Иакова Праведного. Предание приписывает Иакову составление древнего Чина Божественной литургии, который совершается до сего времени в Иерусалиме и в других храмах в день его памяти 23 октября. Послание апостола Иакова было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По- видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания. Во 2 главе Послания Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, но и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5 главе (Иак. 5,14) говорится о назначении и силе Таинства Елеосвящения.
Послания апостола Петра
Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (см. Ин. 1, 42–45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Апостол Петр был женат и имел дом в Капернауме (см. Мф. 8, 14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Генисаретском озере (см. Лк. 5, 8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и был удостоен особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (см. Лк. 9, 28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в числе Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа – Христом, то есть Мессией (см. Мф. 16, 16), и за это удостоился наименования – Камень (Петрос). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Свою Церковь, которую не одолеют врата адовы (см. Мф. 16, 18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (см. Ин. 21, 15– 17). Апостол Петр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев (см. Деян. 2–4 гл.). Книга Деяний, с 1 по 12 главы, рассказывает об его апостольской деятельности. Однако после его чудесного освобождения Ангелом из темницы, когда Петр вынужден был скрыться от Ирода (см. Деян. 12, 1–17), о нем упоминается только еще раз при рассказе об Апостольском Соборе (Деян. 15 гл.). Другие сведения о нем сохранились только в церковных Преданиях. Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии (где рукоположил епископа Еводия). Апостол Петр проповедовал в Малой Азии иудеям и прозелитам (язычникам, обращенным в иудейство), потом – в Египте, где рукоположил Марка (написавшего со слов Петра Евангелие, называемое "от Марка". Марк не состоял в числе 12-ти апостолов.) в первого епископа Александрийской Церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе (см. 1 Кор. 1, 12), потом проповедовал в Риме, Испании, Карфагене и Британии. К концу жизни Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину около 67 года по Р.Х., будучи распят на кресте вниз головой.
Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» – провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра утвердить братьев своих (см. Лк. 22, 32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2, 16; Пет. 1, 9; 2, 1). Цель этого послания Петра – ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Пет. 5, 12). Местом первого послания указывается Вавилон (см. 1 Пет. 5, 13). В истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, Петр и написал свое послание (также существует распространенное толкование, что под Вавилоном подразумевается Рим). В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие апостола Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р.Х.
Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда – в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себя элементы иудейства, христианства и различных языческих учений. В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины апостола Петра: зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне (2 Пет. 1, 14). Его написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, благодаря чему можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания.
Послания апостола Иоанна Богослова
Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12 апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» – Воанергес (Мк. 3, 17). Повинуясь призыву Господа (см. Мф. 4, 21; Лк. 5, 10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных Его учеников вместе с Петром и Иаковом (см. Мк. 5, 37; Мф. 17, 1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечере, а при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (см. Ин. 13, 23–25; 19, 26). Сам Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике которого любил Иисус (см. Ин. 19, 26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого Креста. По преданию, после Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа евангелист Иоанн в течение 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из ее столпов (см. Гал. 1, 9). Для низведения на крещенных самарян Святого Духа Иоанн отправился к ним вместе с Петром (см. Деян. 8, 14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии и обосновался в Ефесе, откуда управлял всеми Церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис – Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце I века написал свое Евангелие и три Соборных послания. Он оставался девственником и умер несколько загадочной смертью в начале II века в городе Ефесе. Не называя себя в послании, Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1, 1–4).
Первое Соборное послание написано после Евангелия от Иоанна: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1, 1–3) и, вероятно, – в Ефесе в конце I столетия. Оно было написано для христиан Малоазийских Церквей, давно основанных и состоявших по преимуществу из бывших язычников (см. 1 Ин. 5, 21). К тому времени в Малой Азии умножились гностические учения, сменившие обрядовое иудейство и грубое язычество, против которых боролись апостолы Иуда, Петр и Павел. Лжеучителя-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и Его достоинство как Спасителя мира, отвергали действительность Его воплощения. Они потакали порокам, утверждая, что знание дает человеку право на полную свободу и нравственный разгул. Соответственно этому, характер послания увещательный и обличительный. Цель послания – утвердить веру в Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили чрез Него вечную жизнь и пребывали в истине и любви.
О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее – неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» – это Церковь, а «дети» – это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.
Третье Соборное послание: обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19, 29; 20, 4; Рим. 16, 23; 1 Кор. 1, 14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно – за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.
Послание апостола Иуды
Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10, 3; Мк. 3, 18; Лк. 6, 16; Деян. 1, 13; Ин. 14, 21). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа – Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем – в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений. Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, – лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания – предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр. Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях Божественного Суда, не преминул бы упомянуть и об этом поразительном событии. Сходство этого послания с посланием апостола Петра наводит на мысль, что оно написано после Петрова, и Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную Петром, почти в тех же словах и выражениях. Соборное послание апостола Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.
Послания Апостола Павла
Значение посланий святого апостола Павла
Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3, 15–16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.
Связь учения апостола Павла с его жизнью
Послания апостола Павла – это плоды его апостольского усердия в раскрытии учения Христова. Они замечательны тем, что апостол раскрывает в них христианское учение не отвлеченно, но в тесной связи с развитием основанных им Церквей, своими апостольскими трудами и личными переживаниями. Так как учение, изложенное в посланиях апостола Павла, тесно переплетается с его личностью, то знакомство с его жизнью и личностью содействует их пониманию. Поэтому мы познакомим читателя с теми фактами жизни апостола Павла, которые, по указанию самого апостола, служили для него источником решения вопросов христианского учения о вере и нравственности. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 9–10) – так характеризует себя великий «апостол языков» (язычников). Под Этим именем апостол Павел вошел в историю Христианской Церкви. Наделенный от природы богатыми умственными способностями, он был воспитан и обучен в строгих фарисейских правилах и, по его собственным словам, преуспевал в иудействе более многих своих сверстников, будучи в молодости неумеренным приверженцем отеческих своих преданий (см. Гал. 1, 14). Когда же Господь, избравший его от чрева матери, призвал его к апостольскому служению, он всю энергию, все силы своего великого духа посвятил проповеди имени Христова среди язычников. Делая это, он претерпел много скорбей от своих ослепленных неверием и ожесточенных против Христа единоплеменников. Изучая жизнь и труды Павла по Книге Деяний апостолов, поистине нельзя не прийти в изумление от необычной, несокрушимой энергии этого великого «апостола языков». Трудно представить себе, как этот человек, не обладавший крепким здоровьем и мощными физическими силами (см. Гал. 4, 13–14), мог перенести столько невероятных трудностей и опасностей, сколько пришлось перенести их апостолу Павлу ради славы имени Христова. И что особенно замечательно: по мере умножения этих трудностей и опасностей его пламенная ревность и энергия не только не ослабевали, а еще больше возгорались и крепли. Вынужденный вспомнить для назидания коринфян о своих подвигах, он так о них пишет: Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11, 23–27). Сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя «меньшим» из них, Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10). И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя апостол Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратьями апостолами. Так однажды он не остановился даже перед обличением самого апостола Петра, когда этот апостол дал повод к нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (см. Гал. 2, 11–14). Этот факт важен, между прочим, тем, что ясно говорит против ложного утверждения римо-католиков, будто апостол Петр был поставлен Господом «князем над прочими апостолами» и как бы заместителем Самого Господа (от чего Римские папы присваивают себе титул «наместников Сына Божия»). Разве посмел бы Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к апостольскому служению, обличать «заместителя» Господа Иисуса Христа? Это совершенно невероятно. Апостол Павел обличил Петра, как равный равного, как брат брата.
Жизнь и труды апостола Павла
Апостол Павел, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города и как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (см. Деян. 17, 28; 1 Кор. 15, 33; Тит. 1, 12). Свое окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила (см. Деян. 22, 3), который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим (см. Деян. 5, 34) и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (см. Деян. 18, 3; Кор. 11, 8; 2 Фес. 3, 8). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой. Может быть, по назначению синедриона он был свидетелем смерти первомученика Стефана (см. Деян. 7, 58; 8, 1), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (см. Деян. 9, 1–2). Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: Савл, Савл, почему ты гонишь Меня? На вопрос Савла: Кто Ты? – Господь ответил: Я Иисус, Которого ты гонишь. Господь повелел Савлу идти в Дамаск, с тем, что ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но свет не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим (см. Деян. 9, 23) в 38 году по Р.Х., где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его он отправился в свой родной город Таре. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привез помощь нуждающимся (см. Деян. 11, 30).
Вскоре после возвращения из Иерусалима – по повелению Духа Святого – Савл вместе с Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, и с этого времени Савл, обративший к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом. За время этого миссионерского путешествия Павла и Варнавы были основаны христианские общины в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (малоазийские города). В 51 году апостол Павел принял участие в апостольском Соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости для христиан из язычников соблюдения обрядов Моисеева Закона. Вернувшись в Антиохию, Павел в сопровождении апостола Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил ранее основанные им Церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию, где основал общины в Филиппах, Солуни и Верии. В Листре Павел приобрел любимого ученика своего Тимофея, а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним апостолом Лукой. Из Македонии Павел перешел в Грецию, где проповедовал в Афинах и Коринфе, задержавшись в последнем полтора года. Отсюда он послал два послания к Фессалоникийцам. Второе путешествие длилось с 51 по 54 год. В 55 году Павел отправился во Иерусалим, посетив по пути Ефес и Кесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию (см. Деян. 17 и 18 гл.). После недолгого пребывания в Антиохии Павел предпринял третье апостольское путешествие (56-58 гг.), посетив сначала, по своему обычаю, ранее основанные Малоазийские Церкви, а затем остановился в Ефесе, где в продолжении двух лет ежедневно занимался проповедью в училище некоего Тиранна. Отсюда он написал свое послание к Галатам (по поводу усиления партии иудействующих) и Первое Послание к Коринфянам (по поводу возникших беспорядков и в ответ на письмо Коринфян). Народное восстание, поднятое против Павла серебряных дел мастером Димитрием, заставило апостола оставить Ефес, и он отправился в Македонию (см. Деян. 19 гл.). На пути он получил от Тита известие о состоянии Коринфской Церкви и о благоприятном действии его послания. Поэтому он послал с Титом из Македонии Второе Послание к Коринфянам. Вскоре он и сам прибыл в Коринф, откуда написал Послание к Римлянам, намереваясь после Иерусалима отправиться в Рим и дальше на запад. Попрощавшись в Мелите с ефесскими пресвитерами, он прибыл в Иерусалим, где из-за возникшего против него народного мятежа был взят под стражу римскими властями и оказался в заточении сначала при проконсуле Феликсе, а потом при сменившем его проконсуле Фесте. Это случилось в 59 году, а в 61 году Павел, как римский гражданин, по его желанию был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, апостол только летом 62 года достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и свободно проповедовал. Этим и оканчивается повествование о его жизни, имеющееся в Книге Деяний Апостольских (Деян. 27 и 28 гл.). Из Рима Павел написал свои Послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону, жителю Колосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с Тихиком. Из Рима же в 64 году написано и послание к палестинским Евреям. Дальнейшая судьба апостола Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 году. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения Павлу была дана свобода и он предпринял четвертое миссионерское путешествие, на которое указывают его так называемые «пастырские послания» – к Тимофею и Титу. После защиты своего дела перед сенатом и императором Павел был освобожден от уз и снова путешествовал на Востоке. Пробыв долгое время на острове Крите, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам (см. Тит. 1, 5), что свидетельствует о рукоположении им Тита во епископа Критской Церкви. Позже в своем послании к Титу апостол Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести зиму 64 года в Никополе (см. Тит. 3, 12), вблизи родного Тарса. Весной 65 года он посетил остальные Малоазийские Церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (см. 2 Тим. 4, 20). Проходил ли Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (см. Деян. 20, 25), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свою фелонь (богослужебная верхняя одежда) и книги (вероятно, тоже богослужебные, см. 2 Тим. 4, 13), и потом отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое Первое Послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Коринфе (см. 2 Тим. 4, 20) и встретившись на пути с апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматик» (см. 2 Тим. 4, 10) и Италию, дошел до Рима, где оставил апостола Петра, а сам уже в 66 году отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании. После возвращения в Рим он был снова заключен в узы (второй раз), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду. И хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (см. 1 Тим. 4, 16–17), однако был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес Второе Послание к Тимофею, приглашая его в Рим, в предчувствии своей близкой смерти на последнее свидание. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 году по Р.Х., в 12 год царствования Нерона.
При общем взгляде на жизнь апостола Павла видно, что она резко делится на две половины. До своего обращения ко Христу Павел, тогда Савл, был строгим фарисеем, исполнителем Закона Моисеева и отеческих преданий, думавшим оправдаться делами Закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. После своего обращения он стал апостолом Христовым, всецело преданным делу евангельского благовестил, счастливым в своем призвании, но сознающим свое собственное бессилие при исполнении этого высокого служения и приписывающим все свои дела и заслуги благодати Божией. Вся жизнь апостола до обращения, по глубокому его убеждению, была заблуждением, грехом и вела его не к оправданию, а к осуждению, и только благодать Божия извлекла его из этого губительного заблуждения. С этого времени Павел старается лишь быть достойным этой благодати Божией и не уклоняться от своего призвания. Поэтому нет и не может быть речи о каких бы то ни было заслугах – все дело Божие. Будучи полным отражением жизни апостола, все учение Павла, раскрытое в его посланиях, проводит именно эту основную мысль: человек оправдывается верою, независимо от дел Закона (см. Рим. 3, 28). Но отсюда нельзя вывести заключение, будто апостол Павел отрицает всякое значение добрых дел (см., напр., Гал. 6, 4; Еф. 2, 10; 1 Тим. 2, 10 и др.). Под «делами закона» в его посланиях разумеются не «добрые дела» вообще, а обрядовые дела Закона Моисеева. Надо помнить, что апостолу Павлу во время его миссионерской деятельности пришлось вынести упорную борьбу с противодействием иудеев и иудействующих христиан. Многие из иудеев и по принятии христианства держались взгляда, что и для христиан необходимо тщательное исполнение всех обрядовых предписаний Моисеева Закона. Они обольщали себя гордой мыслью, что Христос пришел на землю для спасения только иудеев, а потому язычники, желающие спастись, должны принять обрезание и исполнять все иудейские обряды. Это заблуждение так сильно мешало распространению христианства среди язычников, что апостолы должны были созвать в 51 году в Иерусалиме Собор, который отменил обязательность обрядовых постановлений Закона Моисеева для христиан. Но и после этого Собора многие иудействующие христиане продолжали упорно держаться своего прежнего взгляда и впоследствии совсем отделились от Церкви, составив свое еретическое общество. Эти еретики, противодействуя лично апостолу Павлу, вносили смуту в церковную жизнь, пользуясь отсутствием Павла в той или другой Церкви. Поэтому Павел в своих посланиях и принужден был постоянно подчеркивать, что Христос – Спаситель всего человечества, – как иудеев, так и язычников, и что спасается человек не выполнением обрядовых дел закона, а только верою во Христа. К сожалению, эта мысль апостола Павла была извращена Лютером и его последователями протестантами в том смысле, будто апостол Павел вообще отрицает значение всяких добрых дел для спасения. Если это было бы так, тогда не говорил бы Павел в Первом послании к Коринфянам в 13 главе, что если я имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я – ничто, ибо любовь как раз и проявляет себя в добрых делах.
Перечень посланий апостола Павла
На основании достоверных свидетельств общий голос Церкви присваивает апостолу Павлу авторство четырнадцати посланий, которые помещаются в Библии в следующем порядке:
1. Послание к Римлянам.
2. Первое Послание к Коринфянам.
3. Второе Послание к Коринфянам.
4. Послание к Галатам.
5. Послание к Ефесянам.
6. Послание к Филиппийцам.
7. Послание к Колоссянам.
8. Первое Послание к Фессалоникийцам (к Солунянам).
9. Второе Послание к Фессалоникийцам (к Солунянам).
10. Первое Послание к Тимофею.
11. Второе Послание к Тимофею.
12. Послание к Титу.
13.Послание к Филимону.
14. Послание к Евреям.
Порядок этот не хронологический. Это размещение сделано, как легко приметить, по важности и обширности самих посланий и по сравнительному значению Церквей и лиц, к которым послания адресованы. За посланиями к семи Церквам следует послание к трем лицам, а послание к Евреям поставлено позади всех, потому что подлинность его признана позже всего. Послания апостола Павла обыкновенно делятся на две неравные группы: 1) Послания общехристианские и 2) Послания пастырские. К этим последним относятся два Послания к Тимофею и Послание к Титу, потому что в них указываются основы и правила доброго пастырствования. Некоторые места в посланиях Павла, как, например, 1 Кор. 5, 9; Кол. 4, 16, – давали повод думать, что существовали еще другие Павловы послания, до нас не дошедшие. Приписываемая апостолу Павлу переписка с неизвестным философом Сенекой, братом упоминаемого в Деяниях проконсула Галлиона (см. Деян. 18, 12), не заслужила признания своей подлинности.
Обзор учения апостола Павла
Послания Павла имеют в составе Нового Завета великое значение, ибо в них мы находим глубокое и всестороннее раскрытие и разъяснение истин евангельского учения. Кроме отдельных, особо любимых апостолом Павлом, истин Христовой веры, как, например: о значении ветхозаветного Закона по отношению к Новому Завету, о растлении и порче человеческой природы и о единственном средстве оправдания пред Богом через веру во Иисуса Христа, – нет, можно сказать, ни одного частного пункта во всей христианской догматике, который бы не находил своего обоснования и подкрепления в Павловых посланиях. Большая часть посланий построена по одному и тому же плану. Начинаются они приветствием к читателям и благодарностью Богу за Его промыслительные действия о том месте, куда адресовано послание. Далее послание обыкновенно делится на две части – догматическую (вероучительную) и нравственную. В заключение апостол касается частных дел, делает поручения, говорит о своем личном положении, выражает свои добрые пожелания и посылает приветствия мира и любви. Его язык живой и яркий, напоминает язык ветхозаветных пророков и свидетельствует о глубоком знании ветхозаветного Писания.
Итак, послания апостола Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане I века, послания апостола Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания апостола Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал, что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Успеху миссионерской деятельности апостола способствовало его умение все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели – на служении Христу – и полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить ко Христу значительную часть Римской империи. По молитвам апостола Павла да вразумит и помилует нас Господь!
Суммируя содержание Книги Деяний и апостольских посланий, как Соборных, так и апостола Павла, надо сказать, что все они настойчиво убеждают христиан пребывать в духовном единстве с благодатным обществом, основанным Спасителем и именуемым Церковью. Путь к спасению открыт для всех верующих воплотившимся Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, пролившим Свою пречистую кровь для искупления людских грехов и давшим Церкви Духа Утешителя. Человеку, чтобы спастись, необходимо идти по пути, указанному Христом. При этом он идет не в одиночку, но совместно с другими спасающимися и пользуется помощью благодатного общества, получая нужное руководство от его пастырей. Главными свойствами общества спасаемых являются: а) новая жизнь, получаемая ими в общении с Богом, через Господа Иисуса Христа; б) пребывание в духовном свете – т.е. в чистоте евангельской истины и во взаимной любви. Вне Церкви – мрак заблуждения, греха и ненависти. Это область, в которой господствует дьявол, князь мира сего. Живя благодатной жизнью Церкви, христианин духовно растет, совершенствуется и за свои подвиги веры, терпения, за свои добрые дела удостаивается вечной жизни.
Назад к списку
